ВЛИЯНИЕ (ВЗАИМОСВЯЗИ) ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ НАРОДНОСТЕЙ НА ФОРМИРОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ КАЗАХСКОГО КОВРОТКАЧЕСТВА

Касенова  Кыздаркуль Бахрадиновна  аспирант  Казанского государственного института культуры (Казахстан)

 В статье проведен анализ этнических и культурных связей тюркоязычных народностей в широком временно-пространственном диапазоне. В исследовании выведены политические, социальные, и культурные факторы влияния (взаимосвязи) тюркоязычных народностей на формирования и развития казахского ковроткачества.

Ключевые слова: тюркоязычные народности, ковер, орнамент, семантика, культ животных, символы, факторы.

Чтобы определить взаимосвязь и взаимовлияние  коврового ремесла тюркоязычных народов,  во первых надо подробно изучить политическое, социальное отношение между древних тюркоязычных народов, во вторых, культурную жизнедеятельность и связь с природой, которое уходят корнями в глубь истории (бытовые места их проживания, вера и основные потребности составляющие каждодневный быт, взаимоотношение с другими народами и странами, взаимосвязь тюркских народов, изменения, которые происходят в основе обмена). Это все имеет огромное теоретическое и практическое значение.

Ковроткачество не существует как изолированное явление, а представляет собой совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих объектов: природногеографической среды, хозяйства, культурных традиций. Поскольку всякая система представляет собой совокупность некоего числа объектов определённого рода [1, с. 434].

Какова место в истории традиционного коврового ремесла племена, которые населяли земли Казахстана, какой вклад они внесли? Во второй половине хІх века русский историк И.я.Данилевский и О.Шпенглер в место анализа с логической позиции закона общественного культурного развития, на первое место поставили описание художественной автобиографии каждой цивилизации. И.я.Данилевский в работе «Россия и европа» отмечает о  наличии тринадцати культурно-исторических типов. Так же, как и О.Шпенглер ( выделяет в мировой истории восемь культур, достигших зрелости) [2, с. 50], Н. Данилевский утверждал, что: «…Все же прочие сколько — нибудь значительные племена не образовали самобытных цивилизаций — потому, что не вышли из состояния дикости или кочевничества (как вся черная раса, как монгольские и тюркские племена). Эти племена остались на степени этнографического материала, то есть вовсе не участвовали в исторической жизни или возвышались только до степени разрушительных исторических элементов» [3, с.115].

Безусловно, у каждого народа есть свой путь развития, свой особенности, поэтому ставить культуру одного народа выше культуры другого народа было бы с историко-научной позиции абсурдом.

Неоспоримые исторические факты  и документы доказывают, что предки современных тюркских народов задолго до нашей эры имели свою государственность. Созданные ими мощные державы объединяли многие тюркоязычные племена, получали международные призвание. Предки современных тюркских народов в составе этих государств развивали материальную и духовную культуру, внесли свою лепту в мировую цивилизацию.

« Хотя история тюркского мира лежит глубоко, но общее наследие которое продолжается до наших дней можно разделить на три группы …  В третью группу отнесем произведения декоративно-прикладного искусства – қалы (ворсовый ковер) и кілем- килим (безворсовый ковер, алаша), …» — отмечает турецкий ученый Садик Турал [4,с.60].

Турецкий историк Тахсин Парлак в своей работе описывает происхождение термина «кілем» (ковер): «Традиционный «кілем» (ковер) происходит от слова «қалы», присуще древнему тюркскому языку, исконно тюркское слово. У древних тюрков слово «қалы» имеет значение «жасау» (приданое невесты) иногда «қалындық» (невеста), «қалынмал бұйымы» (предмет приданого называется)» [5, с.34].

Видный энциклопедист ученый хІ века Махмут Кашгари в словаре «Дивану лугатит турк» (Свод тюркских слов) слово «қалың», иногда «қалын» дал как сравнение слову «изящество» [6, с.497].

На тюркоязычном языке чагатай, слово «қалы» — означает «қалын», у ногайцев Крыма и на языке кипчаков -«кілем», у турков -«қалы», на языке булгар – «халииа», у саха – «калін» иногда и «қалын», на азербайджанском языке «халча», на персидском– «калидже», чешском и сербском языке – «халина». На казахском языке «қалы» означает ворсовый ковер [5, с.34].

Считается, что в русском языке слово «ковёр» было заимствовано из кипчакского языка. Согласно этому традиционному объяснению происхождение русского слова «ковёр» толкуется как древнерусское заимствование из кипчакского языка [7, с.241].

Народы России, Украины и Молдовы безворсовый ковер называют «килим» [8, с.34].

Если опираться на исторические сведения, тюркские племена занимающиеся скотоводством с эпохи неолита занимались ткачеством. В эпоху Андронова члены семьи умели делать все действия необходимое для домашнего быта: прясть пряжу, ткать, … В то время были известны и ткацкий станок и веретено [9,с. 21].

Обнаруженный в Сибири, из кургана Пятый Пазырык Алтайских гор вытканный из шерсти известный всему миру самый старый ковер на протяжении веков была самым необходимым имуществом кочевников. Размер ковра 1.83 х 2.0 кв.м., ковер вытканный в 10 см-х 3600 петлями, изображены всадники, олени и мифические грифоны. Середина ковра оформлена на подобие цветочного орнамента «төртқұлақ» (дословно четыре уха). Всадники рядом с конем пешие, некоторые на коне направляются в одну сторону. грифоны, которые расположены на внутренних и наружных полосах изображены широко раскрытыми зубами, скалив зубы [ 10, с. 74-80].

Образы на ковре мы также встречаем на Шиликтинском долине саков, на находках обнаруженных в могильниках «царя». Видимо в Восточном Казахстане жили племена аримаспов, у которых «грифоны охраняли золото». В эпоху саков появились могилы, в которых умерших хоронили вместе с конем. Сохранились отдельные части кольчуги сделанные из кожи, края кольчуги украшены золотыми пуговицами в образе оленя. Обнаружены булавки на подобие беркута, округленные как ирбисы браслеты, которые носят на одежде для красоты. Считается, что Шиликтинский курган построен в VІІ – VІ вв д.н.э. Такие же украшения в образе головы оленя и коня – оленя встречаем в предметах найденные на могильнике есик [9,с.35]. Четырехугольное украшение с изображением всадника обнаружено в кургане «Тенлик». Истоки образа всадника не установлены. «Такие образы с начала 2 тыс. годом д.н.э. были известны в ближнем Востоке и Малой Азии. В отношении стиля Тенликские украшения гармонируют орнаментам Пазырыкского ковра и памятникам относящихся искусству грекобактрианство», — пишет М. Артамонов [11,с.132].

Итак, образы животных, зверей и птиц на ковре можно отнести к «звериному стилю» скифов. По рассуждению ученого советской эпохи С.М.Руденко, в произведении мастера сделанного в зооморфном стиле, очень много встречаются изображения головы зверей и животных в уменьшенном виде. Так же он указал, что мастера бронзовой эпохи: « Старались максимально точно передать свойственные признаки животных или изображаемого предмета» [12, с.318].

Кочевники бронзовой эпохи, промышлявшие охотой считали животных святыми и поклонялись им. Ученый л.П.Потапов, который изучал появление тотемических взглядов алтайцев с археологической и лингвистической позиции отметил: «Олень на ряду с Алтайскими народностями была тотемой и у урянхаев, соятов» [13, с.113]. Например, мастера народов удэгей на ковер наносят точный образ оленя. У карелов встречаются сотни видов орнамента имеющие отношения к оленям. Также, применяются общие для казахов и удэгейев изгибы указывающие на образы «қошқармүйіз» (бараний рог), «ромб», «гүл» (цветок), «жылан» (змея). Они не повторяют изобразительный стиль Среднеазиатских ковров. На ковре часто изображаются разнообразные стилизованные орнаменты «қошқармүйіз» (бараний рог)  [14, с.151].

По мнению ученых исследовавших этот регион, делают общее заключение о том, что отслеживается культурная связь этих племен расположенных на юге с древними памятниками обнаруженные во время археологических раскопок на Алтае в Пазырыкском кургане.

Также, частое обнаружение фигурок оленя, марала во время раскопок мест древнего обитания казахов свидетельствует о том, что олень был тотемом не только у Алтайских народностей, но и у казахов и киргизов. То, что олень в качестве тотема из киргизов вошла к казахам — это бесспорно. Потому что, до сегодняшних дней у киргизов существует миф, что они произошли от «мүйізді ене» (т.е. от рогатой матери). Также у казахов животное марал, олень считаются «киелі» (священными). На примере, гибель Сарыбая в эпосе «Козы Корпеш –баян Сулу» после охоты на стельную марал, или подвешивание рогов архара почитая священными и появление орнамента «қошқармүйіз», которая сохраняется в народном рукоделии, все это связано с теми эпохами. Появились эпосы связанные с қошқаром (архаром), во всех предметах используемом в быту изображали действительно қошқара или его стилизованный вид.

Изображение узора «қошқармүйіз» (бараний рог) в казахских коврах, это традиция, которая идет с древних времен. Этот узор намекает на увеличение поголовья скота, на изобилие. Также, тюркские народы узор «қошқармүйіз» (бараний рог) считают символом храбрости, достатка и мужества [15, с.7].

Впервые орнамент «төртқұлақ» (четыре уха) – с установленным узором  рога на четырех концах креста обнаружен на Пятом Пазырыкском кургане. Этот узор был изображен на войлочном изделие в виде сырмака (стеганный войлочный ковер с узорчатой аппликацией). Узор «төртқұлақ» широко используется на ковровых и в других ремесленных изделиях всех тюркоязычных народов.  На ковре узор «төртқұлақ» располагают по середине изделия.

Вывод из этого следующее: искусство казахского ковроткачества оказывало свое влияние не только на ковроткачество народов Сибири, России, европы, но большое воздействие оказывало на искусство ковроткачества народов Средней Азии. Например, можно назвать такие общие узоры присущие казахскому и таджикскому народу: «ағаш» (дерево), «тұмар» (амулет), «бөрітабан» (вольчий след), «қошқармұйіз» (бараний рог), «үйрек» (утка) [16, c.117].

Хочется отметить, что на казахских коврах узор «үйрек» (утка) отсутствует, но узоры с изображением изящной царственной птицы «аққу» (лебедя) часто встречаются в современных ковровых изделиях. Ковер с изображением «аққу» (лебедя), в приданном невесты занимает особое место и означает вечную любовь и сохранения единства очага.

На памятнике Пазырыкского кургана (VІ в.) лебеди сшитые из белого войлока устанавливали на опорах, которые поддерживали шатер. Значит символическое значение лебедя берет свое начало  с эпохи гуннов [17, с.32].

Древние люди широко использовали на ковре и геометрические узоры. Эти узоры с древних времен встречаются у всех народов мира.

Например, у народов населяющих Западный, Центральный Сибирь на ковровых и паласных изделиях часто встречаются геометрические узоры: треугольники, квадраты, ромб, полоски, спирали, круги, кресты. По их поверью считалось, что они имеют магическое и символическое значение.

Так же, узор «тұмар» (амулет) встречающиеся на ковровых и паласных изделиях казахов, киргизов, узбеков, азербайджан, туркмен, татар, турок имели магическую силу: верили, что они оберегают от джиннов, чертей сглаза. Узор «Умай»  считали дающий младенца, защитником младенца [15, с.31].

Умай — древнейшее женское божество тюркских народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных тюркских народов известно у казахов, киргизов, башкир, алтайцев,   хакасов и др. Особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц [18]. Древние люди эти узоры надевали на шею ребенка в качестве амулета, также узоры «змея», «змееголовка» прикалывали на тюбетейки детей от сглаза [ 19, с.73].

Поклонение змее присуще не только народам Средней Азии, но и всего мира. Например, тюркские народы придавали змее особое значение. Черная змея считалась знаком счастья и достатка. В турецких коврах часто встречаются узоры «айдахар» (дракон). В мифологических легендах айдахар считается повелителем воздуха и воды. его сравнивали с облаками, и верили, что он определяет дождливую и благоприятную весну [15, с.31].

В принципе у тюркских народов на ковровых изделии много применяются узоры якобы защищающие от сглаза, от порчи, а также оберегающие имущества. Например, узоры «бессаусақ» (пять пальцев), «тарақ» (расческа), «крест», «ілмек» (крючок) тоже указывает на это значение. Узор  «бессаусақ» (пять пальцев) традиционный оберег — рука с разведенными в сторону пальцами называют «рукой матери би Фатимы». Этот узор посвящен священной матери исламской религии би Фатиме, используется для защиты от злых сил, против магии [15, с.31].

М.Андреев исследуя орнаменты и узоры на коврах таджиков и киргизов, нанес на бумагу около тридцати видов орнаментов и узоров. Здесь встречаются такие элементы орнаментов, как «айшық» (маленький месяц), «ирек» (спираль),  «қабырға» (ребро), «қошқармүйіз» (бараний рог), «сыңармүйіз» парные рога, «итізі» (собачий след), «қазаяқ» (гусинные лапы), «тышқаніз» (мышинный след), «тоғыз төбе» (девять холмов), которые применяются на казахских коврах [20,с.40]. хотя названия всех орнаментов для таджиков, киргиз, казахов одинаковые, но в рисунках есть много различия.

В 1948 году в городе Фрунзе было издано альбом известного художника М.В. Рындина «Киргызские орнаменты». художник не различая виды орнаментов на казахскую или киргизскую, все орнаменты рассматривал как киргизские. В числе этих орнаментах дано 43 общих орнамента связанных и с казахским и с киргизским народом [21, с.31-38].

Итак, старинные изделия и памятники найденные во время археологических раскопок свидетельствуют о том, что имеется множество сходств в искусстве ковроткачества у тюркоязычных народов сакских племен, населяющих Среднюю Азию в эпоху бронзы и народов Сибири близких по этническому признаку.

Отсюда следует, что многочисленные исторические факторы  по-разному влияют на традиционное ковроткачество. События происходящие, в общественной жизни страны придавали ковроткачеству новый вид, новый облик, оказывали прямое влияние на его развитие, становление.

Список использованных источников

  1. Мошкова В.г. Джульхирсы (Два уникальных узбекских ковра xIx в. из собрания Музея истории АН УзССР) // Труды Музея истории народов Узбекистана. Ташкент, 1951.- Вып. I. С. 434.
  2. бобахо В.А., левиковаС.И. Культурология: Программа базового курса, хрестоматия, словарь терминов.М.:ФАИР-ПРеСС,2000.С.129-142.
  3. Данилевский Н. я. Россия и европа. / Составление и комментарии ю. А.белова / Отв.ред. О. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2008.С.115.
  4. Sadik Tural Ilmekce vansivan sir; hali-kilim. Анкара:Кауseri, 1999. S. 60.
  5. Тахсин Парлак. geleneksel kazak hali sansti ve Tika Aral bolgesi el haliciligini delestirme projesi. Дәстүрлі қазақ қалы өнері және Тика Арал аймағы қалы тоқу өнерін дамыту жобасы.Ankapa: Tika Turk lsbirligi ve Kalkinma idaresi Baskanligi, 2002.34 б.
  6. Махмуд Қашқари. Дивану лұғат-ит түрк. 3 т.- 31, 497 б.
  7. А. брюкнер. Этимологический словарь польского языка.-1985. wiedza Powszechna. С. 241.
  8. Каплан Н. И., Митлянская Т. б. Народные художественные промыслы.Москва: Высшая школа, 1980.С. 34.
  9. Қазақстан тарихы / Құрас. А.К.Ақышев, М.х.Асылбеков, К.М.байпақов және т.б./ Алматы: Дәуір, 1994. 21,35 б .
  10. Руденко С.И. горноалтайские находки и скифы. М:, л., 1952. С.74-80.
  11. Артамонов М. Сокровища саков.М:, 1973.-илл. 182, с.132.
  12. Руденко С.И. Культура население горного Алтая в скифское время. М-я.:, 1953. С. 318.
  13. Өсеров Н., естаев ж. Ислам және қазақтардың әдет-ғұрпы.Алматы: Қазақстан, 1992.113 б.
  14. Каплан Н. И. Народное декоративно-прикладное искусство Крайнего Севера и Дального Востока. Москва:Просвещение, 1980.С. 151.
  15. Gural Erbek. Hali dokuma tehnigi. Eskisehir: 1991. S. 7, 22,31.
  16. Андреев М. Орнамент горных таджиков и киргизов Памира.Ташкент: 1922.- Таб.1,2,3. С. 117.
  17. Маргулан А. х. Казахское народное прикладное искусство. — Алма-Ата: Өнер, 1986. Т.1. – С. 32.
  18. Потапов л. П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных. -Тюркологический сборник 1972. М.: Наука, 1973. — С. 265-286.; бартольд В. В. Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии. Алматы: жалын, 1993 г. С. 10.
  19. Өмірбекова М. Ш. Энциклопедия. Қазақтың ою-өрнектері. Алматы: ААҚ Алматы кітап, 2003.б. 54, 73.
  20. Андреев М. Орнамент горных таджиков и киргизов Памира.Ташкент: 1922.- Таб.1,2,3. С. 40.
  21. Рындин М.В. Киргизский орнамент.Фрунзе: 1959.С. 31-38.

Post a comment

Book your tickets